dimanche 21 septembre 2014

« Marie-Galante, paradis avant liquidation ! ou Sortir du Macadam ! » : Bernard LECLAIRE emprunte la voix du blues et des griots pour dire MARIE GALANTE.

PRÉFACE DE SCARLETT JESUS.





« Marie-Galante, paradis avant liquidation ! ou Sortir du Macadam ! » :

Bernard LECLAIRE emprunte la voix du blues et des griots pour dire MARIE GALANTE.





"La poésie est mémoire baignée de larmes"
Miguel Angel Asturias, "Châtiment des profondeurs", 1966.

           « Sortir du macadam », c’est se détourner d’une voie dans laquelle on se sent englué, abâtardi, aliéné. C’est se séparer d’une communauté dans laquelle on ne se reconnait pas pour, comme le fit le nég mawon quittant l’habitation, s’installer endeyó, entrer enrézistans.La métaphore qui est ici utilisée pour donner son titre au livret poétique de Bernard Leclaire indique clairement une voie à suivre : celle d’une rupture
Bernard Leclaire se positionne donc ouvertement dans la tradition d’une poésie engagée. Celle du Cahier d’un retour au pays nataldans lequel Aimé Césaire brosse le portrait d’un nègre soumis, « le très bon nègre », qui se redresse et se révolte.  Une poésie engagée qui met en scène la figure emblématique brossée par Jacques Roumain dans Bois d’Ebène, en 1945, celle du Rebelle incarnant à lui seul l’espoir d’un avenir meilleur :

            Nègre, colporteur de révolte,
           Tu connais tous les chemins du monde…
           Mais quand donc, ô mon peuple […]
          Reconnaîtrai-je la révolte de tes mains ?

Comme Césaire le fit pour la Martinique, Jacques Roumain pour Haïti ou, avant Bernard Leclaire, Guy Tirolien  pour Marie-Galante dans Balles d’Or en 1961, chacun de ces poètes monte au combat par amour pour son pays natal. Pour Bernard Leclaire,  c’est bien en raison de cet amour qu’explose, à travers un cri de douleur d’une rare violence, une colère longtemps contenue. L’urgence de la situation le  contraint de renoncer à chanter les charmes d’une nature enchanteresse, pour déplorer la déchéance dans laquelle se trouve son île. Exactement comme le fit le poète chilien Pablo Neruda, écrivant en 1938 dans L’Espagne au cœur :

           Vous me demandez pourquoi ma poésie
           Ne parle pas du songe, des feuilles,
          Des grands volcans de mon pays natal ?

 Avec Bernard Leclaire donc, le Poète est « celui qui dit non » à un monde dans lequel il ne se reconnait plus, un monde qui fait de lui un être dénaturé, aliéné.  Au réquisitoire qu’il dresse à l’égard d’une société en décomposition, il oppose des valeurs de vie qui seules permettront à une communauté réunifiée de reconquérir, avec sa liberté, sa dignité.  Car un puissant  désir orphique l’habite, celui de « changer le monde » par sa parole éclairante, comme le disait un autre poète rebelle, Rimbaud.
Pour satisfaire à cette ambition élevée qui se double d’une vision prophétique concernant  l’avenir, un « haut langage » s’impose. Il relèvera tantôt de l’épopée, tantôt du registre sacré.
Dans le premier long poème, intitulé « Hommage à Alonzo », Bernard Leclaire s’empare d’un personnage ayant réellement existé. Avec lui, il entreprend d’écrire l’Histoire de Marie-Galante, une histoire longtemps occultée. Il confie à ce personnage dont il fait son porte-parole le rôle d’incarner à lui seul l’identité de toute une communauté. Afin d’en assurer la cohésion. C’est donc avec fierté que celui-ci se présente, « Moi Alonzo fils rebelle ». La mémoire des Marie-Galantais a retenu en effet que Saint-Jean Alonzo, ancien esclave illettré, fut considéré comme le meneur des troubles ayant éclaté à Pirogue lors des élections législatives de juin 1949. Et qu’il fut, pour ce motif, condamné avec 42 autres rebelles. Dans un long monologue, Alonzo exprime sa douleur et sa colère face aux générations actuelles qui ont renoncées à suivre son engagement. Il les exhorte à reprendre le flambeau pour atteindre l’idéal qu’il poursuivait :

           Ensemble faisons tous le pèlerinage
          De l’impossible et de l’inimaginable 

A la menace implicite qui clôt son discours évoquant le châtiment d’une « possible et rude colère », succède un second monologue, celui de l’Ile. Personnifiée, celle-ci devient une figure allégorique incarnant la Terre-mère. A sa présentation, « Moi, Marie-Galante», succèdent des litanies destinées à décliner ses différentes qualités  :

            Femme rebelle
           Femme debout
           Femme fiel
           Femme mamelle, etc...

Procédant alors à une mise en scène plus dramatique que précédemment, le Poète opère un double  renversement. Marie-Galante « la Gracieuse » se transforme d’abord en Furie. Son monologue donne lieu ensuite à un second procès dans lequel la population de Marie-Galante est à nouveau mise au banc des accusés.  Mais non plus cette fois pour des actes de rébellion.  Pour s’être complu au contraire dans le « néant », le « vide », la « division », le « déshonneur ». Le registre épique impose des oppositions contrastées entre le Bien et le Mal, des simplifications ainsi que des exagérations visant à renforcer l’horreur  et le dégoût que suscite le spectacle donné à voir. Aux accusations succèdent, pour venger la profanation dont ont été victimes les morts, une série d’imprécations appelant la malédiction sur les coupables.
La péroraison s’achève sur une menace réitérée, d’autant plus forte qu’utilisant la seconde personne elle cesse d’être générale pour s’adresser personnellement à tout un chacun.
Si le jazz est l’expression musicale inventée par les esclaves de la Nouvelle Orléans dont  Marie-Galante, « Terre de bues », se réclame, nous retrouvons également dans l’écriture poétique de Bernard Leclaire des dissonances et des ruptures de rythmes qui l’évoquent. Toutefois, à la différence des « subtils glissandos » de la trompette de Satchmo évoqués par Guy Tirolien, ce sont plutôt des stridences  qui se font entendre dans les vers de Bernard Leclaire.  Des stridences qui sont indissociables des claquements de tambour d’un Ka. Martelant de façon répétitives certains propos, déroulant des improvisations toujours en équilibre instables, ou suspendant le déroulé des mots par la pause d’une simple conjonction détachée : « Et » ou « Mais ».
 Ces partis-pris à la fois littéraires et musicaux font l’originalité et l’intérêt d’une écriture que l’on  pourrait qualifier de « Poétique des griots ». Une poétique mêlant Histoire et Mythe, écriture et oralité, images poétiques et injonctions. Nous retrouvons ces partis-pris dans le second poème du recueil, « Congo de mon île » qui débute, lui aussi, par une prise de parole à la première personne du Congo : « Je suis le Nègre dernier ». Derniers arrivés sur l’île après l’abolition de l’esclavage, les Congolais, comme les Indiens venus d’’Inde un peu plus tard, ont été méprisés et ont éprouvé des difficultés à s’intégrer à la population. La situation d’énonciation choisie ici permet à ce Congo d’évoquer son histoire personnelle avant d’englober dans  un « Nous » généralisant toute une communauté.
Le ton prend des allures bibliques, parfois même prophétiques (« La fin d’un monde est proche »), recourant volontiers à l’assertion, à l’injonction, à l’aphorisme imagé,

             Il n’y a pas d’arbre sans écorce
            L’écorce ne fait pas l’arbre

ou revenant avec insistance sur la notion du temps écoulé, de manière incantatoire :

             Il a fallu du temps
             Beaucoup de temps
            Trop de temps
            Jusqu’à pas longtemps encore

Bernard Leclaire  s’autorise même à utiliser, en la détournant de sa signification première, l’image de la « Bête immonde » pour rendre plus saisissant le constat –celui-là même qui parut en février 2009, dans le « Manifeste des 9 »-, de ce à quoi a conduit le libéralisme économique : « non pas épuration ethnique comme ce fut le cas pour le nazisme, mais bien à une sorte « d’épuration éthique » (entendre : désenchantement, désacralisation, désymbolisation, déconstruction même) de tout le fait humain ».
S’est alors posée au Poète la question : comment sortir Marie-Galante du « macadam » ?
Aimé Césaire aurait certainement répondu : « Cela ne peut signifier qu’une chose : non pas qu’il n’y a pas de route pour en sortir, mais que l’heure est venue d’abandonner toutes les vieilles routes. »
Abandonner les vieilles routes bitumées et sans espoir pour emprunter des chemins de travers grand ouverts sur des imaginaires poétiques.
Avec les figures poétiques d’Alonzo et du Congo de Marie-Galante, Bernard Leclaire libère un imaginaire dans lequel « le politique [se trouve] enchanté par l’utopie », comme  le préconisaient les Neuf. Il croît qu’il est possible de réveiller les consciences ; et que l’on peut agir collectivement pour changer le monde.

Ensemble faisons tous le pèlerinage
             De l’impossible et de l’inimaginable

Cette confiance peut également se lire dans le troisième poème du recueil, « Marie Galante », qui exprime la dévotion que le Poète ressent envers le pays qui l’a vu naître. Réduit à dix-sept vers, il se présente sous une forme rappelant les litanies que le croyant adresse à la Vierge Marie. Ce « pays », précédé de l’article défini (« le »), se voit complété par une série de compléments qui en précisent le sens, accompagnés d’un possessif à la première personne. L’évocation amplifiée de ce « mien pays » renvoie (et construit tout à la fois) à un imaginaire qui, s’il prend racine dans le passé (la terre des ancêtres), tend vers une liberté à conquérir et à faire respecter, comme l’indique le dernier vers.
Enfin, les deux dernières pièces se présentent comme les deux versions différentes (l’une en français, l’autre en créole) d’un même poème « Aller à veau l’eau ». Ce titre reprend l’idée de la faillite d’une société qui va à sa perte, idée qui traverse tout le recueil dans son double titre « Marie-Galante, Paradis avant liquidation ! ou sortir du Macadam ! ». 
L’héritage laissé par la mainmise consécutive à l’esclavage puis au colonialisme comporte deux volets, l’un économique, le capitalisme, l’autre idéologique, la religion catholique qui prône soumission et acceptation des souffrances ici-bas, en attente d’une  vie meilleure dans l’au-delà. Il semble donc parfaitement cohérent qu’à un poème écrit dans la langue de la puissance dominante, le français, succède un poème qui s’en émancipe et revendique une langue à soi, forgée par les ancêtres durant la période de l’esclavage. Le « face-à-face » ou diptyque que constituent ces deux versions d’un même texte sont loin d’être une pure traduction (dont on se demande d’ailleurs quelle serait la version originale). Elles rendent compte de deux façons d’appréhender le monde. 

De façon abstraite, pour l’une, à l’aide d’images renvoyant à la Bible (évocations de la Genèse et de l’Apocalypse en particulier) et aux chefs d’œuvres  d’une culture dite engagée (Les Tragiques d’Agripa d’Aubigné ou encore Les Châtiments de Victor Hugo).  Et, pour l’autre, une langue qui puise ses référents dans son environnement, où « l’arbre » n’est pas n’importe quel spécimen, mais un « pyébwa », ou « ma terre » ne se contente pas d’être une référence particulière, mais véhicule à travers l’expression « Péyi  an-mwen », la charge affective d’un lien détenteur d’une identité.  Perpétuer la mémoire des ancêtres c’est, de façon métaphorique en français  faire « sonner » et « claquer » les noms de ses martyrs, tandis que le dire en créole, c’est faire entendre tout à la fois des bruits concrets (« nom dyo sé kloch-légliz  ») et les souffrances endurées (« sé fwèt »). Si la désignation du Capitalisme, « Bondyé-Lajan », évoque le culte du veau d’or  qui suscita la colère de Moïse, le Poète se sent investi, lui aussi, d’une mission supérieure, qui n’est pas simplement  devoir de mémoire mais aussi réparation. C’est avec une rare violence que le créole exprime cette idée, n’hésitant pas, là où le français se contente de dénoncer « l’ignominie », à avoir recours à la malédiction  (« Malédisyon !... Malédisyon !Pou tou séla ki chwazi maké nou si do konsidiré nou té ké zannimo »). A ce « Moi » justicier qui se dresse, tel le bras armé de Dieu, répond dans la même langue « Papa–Bondié an mwen » ; un « Gran-nonm », bien différent de l’image  traditionnelle du « Grand Barbu ». Celui-ci réitère la malédiction émise précédemment, malédiction qui sera suivie d’une Apocalypse, la « liquidation » annoncée par le titre, dans « on gran tonnèdidyé ». Après quoi s’ouvrira une nouvelle page du grand Livre de la Création…

Le titre du recueil poétique de Bernard Leclaire « Marie-Galante, paradis avant liquidation ! ou Sortirdu Macadam ! », se présente comme une bannière largement déployée sur laquelle peuvent se lire, sous la forme de deux slogans, une menace et une injonction. Les points d’exclamation témoignant tout à la fois d’un élan et d’une émotion. C’est donc bien une œuvre ambitieuse dans ses intentions (« ramener à la raison » ses compatriotes avant qu’il ne soit trop tard), et courageuse dans ses propos puisque l’auteur y expose ouvertement son engagement politique. De fait, une telle entreprise relève d’un devoir de mémoire qui s’inscrit dans une tradition, celle –orale- des griots. 

Le Poète se veut dépositaire d’une mémoire collective, celle de tout un peuple, en vue d’alimenter une Histoire qui reste à écrire. Marie-Galante eut ses propres martyrs qu’il convient de ne pas laisser dans l’oubli mais de célébrer dans une langue enflammée. Car ce recueil poétique témoigne aussi d’une écriture poétique spécifique, une écriture caractéristique d’une antillanité. Elle relève d’une esthétique héritée d’Aimé Césaire et de la Négritude, reconnaissable à la violence de la révolte qui l’anime et à l’inventivité de son langage poétique. 

Bernard Leclaire nous offre une œuvre puissante et puissamment poétique en raison de l’imaginaire sur lequel elle s’ouvre. Non pas destinée à une jouissance solitaire, mais ouverte sur un avenir où parole poétique et praxis vont de pair. Ainsi Bernard Leclaire pourrait-il retourner les propos émis par Saint-John Perse lorsque  celui-ci décrétait dans son Discours de Stockholm:« C’est  assez pour le poète d’être la mauvaise conscience de son temps. »
-« Awa ! Awa ! ».

Alors, aurions-nous entre les mains un Contre Saint-John Perse ?...
Peut-être pas. Mais nous avons bien là, assurément, une œuvre de combat. Une œuvre qui ne laissera personne indifférent.

                                                                                                                 Scarlett JESUS, 20 septembre 2013.

vendredi 8 août 2014

Nous sommes tous Palestiniens !

Nous sommes tous Palestiniens !


« LÂCHETÉ. Tout intellectuel ou artiste "domien" qui ne dénonce pas le génocide qui se déroule en ce moment à Gaza, parce qu'il/elle a une peur bleue de se voir qualifier d'antisémite est UN CHIEN ».
Raphael Confiant.




Nous sommes tous Palestiniens !


Pour ma part, je reste dans le droit fil de la réflexion de Confiant. Mais je porterai tout de même quelques nuances.
Il nous rappelle de ne pas faire l’amalgame entre l’antisémitisme et le massacre perpétré à Gaza en ce moment même où nous parlons.
En effet, le peuple israélien n’est pas unanime face à cette boucherie à ciel ouvert, j’en suis convaincu. Mieux encore, beaucoup de Juifs de part le monde se sont rebellés face à l’abject.
Le gouvernement d’Israël est le seul responsable de cette horreur qui frappe de honte immonde ce XXIème siècle. On a l’impression que le Hamas est plus un alibi qu’une réalité menaçante lorsque l’on observe la disproportion des forces en présence et surtout les dégâts occasionnés essentiellement sur le Peuple Palestinien.
On peut aisément supposer que cette guerre faisait déjà l’objet d’un plan méticuleusement mis en application. Et je suis loin d’imaginer que ce conflit puisse trouver rapidement ou même dans les mois  à venir une solution juste et durable.  
L’écrivain marie-galantais que je suis ne peut rester insensible à la douleur de ce peuple.
  Je ne suis pas pour autant antisémite ou pro ceci ou cela ! Cela fait des lustres que je ne m’enthousiasme plus de l’espèce humaine ! Mon jugement est avant tout humain, il demeure en phase totale avec ma conscience et ma philanthropie.
Par contre, partout où l’homme se conduira comme un vil primate alors je serai face à lui pour combattre sa bassesse et son ignominie.
 Tous les Juifs ne sont pas des spoliateurs.  Tous les musulmans ne sont pas des fanatiques.  Ainsi, les Français ne sont pas tous des esclavagistes ou des racistes forcenés !
Faire le panachage de tout et de rien est un signe de décadence ou même de mauvaise santé mentale, perverse et grave pour l’élévation de l’humanité.
Confiant nous invite, tous Domiens que nous sommes, conscients de notre histoire tragique, de la barbarie des êtres, à dénoncer alors l’injustice et le génocide qui sévissent à Gaza sans pour cela que nous ayons la peur au ventre d’être catalogués de sinistres antisémites. Il ne s’agit pas là, il ne s’agit plus, de faire un « migan » dans une société où le bien et le mal sont devenus des monstres siamois de moins en moins distinguables ! Les faux prophètes, les sophistes, les quimboiseurs …de partout font légion dans ce monde ici-bas pour camoufler et obscurcir le bon sens et l’esprit fraternel. La raison au-delà des ténèbres doit tout de même triompher !
L’heure est d’abord à l’urgence. Des enfants sont tous les jours assassinés gratuitement à la barbe d’un monde spectateur. Des Nations, jusqu’à pas très longtemps, pour des raisons moins évidentes encore se sont soulevées en gendarme du monde pour porter une civilisation du chaos et de la désolation !
Nous ne comprenons pas aujourd’hui le laisser faire qui s’installe à moins que tout cela fasse bien sûr partie du plan et d’une immense mascarade fielleusement orchestrée !
Nous, petits fils d’esclaves,  avons la responsabilité de dénoncer les crimes et tous les crimes qui minent sauvagement notre monde d’aujourd’hui !  Nous avons notre mot à dire sachant pertinemment qu’aucun pays ne détient plus le monopole de la vérité. 
N’ayons pas peur de nous opposer au  gouvernement d’Israël qui s’acharne sur de pauvres civils en Palestine, sous peine que notre prise de position soit interprétée comme une forme primaire d’antisémitisme.
Ne pas crier halte à la barbarie serait exactement comme signer à deux mains d’en faire définitivement partie !

                               Extrait : Sortir du Macadam

…Il viendra un jour
Le temps inévitable
De toutes les réparations ici-bas !
Voyez-vous
L’Histoire certes oublie
Elle a toujours été
Une vieille femme récalcitrante
Aux oreilles rétrécies
Et à la mémoire trouée…
Mais les cicatrices du Monde
Finissent toujours
Par révéler enfin
La profondeur ésotérique
Et la provenance de leurs blessures
Gare à toi alors
Le jour où je viendrai
Te réclamer les comptes
 De ton abomination !


BL.