dimanche 7 décembre 2014

La Guadeloupe dans son Environnement Caribéen sur le Plan Culturel.




Contribution de Bernard LECLAIRE, 
Chargé de la Coopération caribéenne à Ambition Guadeloupe.



La Guadeloupe dans son Environnement Caribéen  sur le Plan Culturel.  

         Il est évident que l'un de nos plus gros chantiers à venir sera de nous efforcer à ancrer définitivement notre Archipel dans le paysage mental et physique de la Caraïbe.  
Cette orientation est indispensable et ne pas la pressentir est un non-sens irresponsable !
         Force est de constater que jusqu'à aujourd'hui, aux yeux de beaucoup d'entre nous, cette CARAÎBE dont nous parlons reste une chimère à défaut d'être au moins un rêve de développement dans les décennies à venir. Elle nous échappe par notre arrogance mais l’histoire finira un jour par nous dicter le contraire, et nous n’aurons alors plus que nos yeux pour pleurer !
Tout cela pour vous avouer le vide qui est à combler avant de nous sentir réellement Caribéens. Rien n’est véritablement fait pour inverser cet état de fait !
         Nous méconnaissons totalement les voisins qui nous entourent or nous affirmons notre « européanité » avec fierté !
         Sur le plan historique, que serions-nous si nous n'étions pas Caribéens ?
         Sur le plan géographique, que serions-nous si nous n'étions pas Caribéens ?
Sur le plan culturel, racial et sociologique … que serions-nous si nous ne nous sentions pas Caribéens ?
Il y aurait là, un sacré problème de déculturation, ou d’acculturation !   
Sans entrer dans les causes profondes de cette détestation de nos frères immédiats, « Ambition Guadeloupe » a d’abord la vocation de mettre l’index où ça fait mal !
Nous ne sommes pas venus en Politique pour les friandises du roi. Nous sommes et nous serons dorénavant là, avec vous tous, parce qu’il y a un Pays en mal de devenir, il y a un Pays à construire, un Peuple à redéfinir dans son entité guadeloupéenne et universelle !
Pour cela, justement la Caraïbe, notre Caraïbe comme un ciment, un tremplin est et sera le pré-carré de notre Avenir.
Ainsi, grâce à une Politique active de grande coopération nous attestons que les échanges bilatéraux seront multipliés dans toute la zone afin que le rapprochement soit effectif.
Du point de vu de l’éducation des scolaires, il faudra que les langues comme l’anglais et l’espagnol soient mieux maîtrisées pour faciliter les échanges culturels et économiques. La Caraïbe est avant tout une chance et un atout pour demain !
Nous aurons l’occasion de préciser la Politique que nous souhaitons mettre en place pour parfaire cette connexion dans d’autres rencontres. Ici, ce soir nous affirmons notre vocation à cultiver cette dynamique comme l’élément primordial de nos perspectives de développement pour notre pays.
La CARICOM (1973) en son état a prouvé ses limites échappant ainsi au réel, notre réel et celle de la Caraïbe. En ce sens, elle n’est pas tangible, et elle s’enferme dans les méandres du juridisme et de l’administratif. Il est temps que le réel surpasse le virtuel !
Nous voulons une Politique de l’action – du possible et de l’atteignable ! La politique a le pouvoir de transformer demain et si nous affirmions le contraire alors, nous serions tous dans la formule du désaveu et de l’immobilisme !
La Politique doit contribuer au bien-être et à l’amélioration des êtres dans une société donnée ! S’il en est autrement, alors il faudra reconnaître l’échec de ceux qui sont au pouvoir en laissant à d’autres la possibilité de porter des solutions.

Merci de soutenir AMBITION GUADELOUPE.

B. Leclaire.  

07/12/2014.


dimanche 21 septembre 2014

« Marie-Galante, paradis avant liquidation ! ou Sortir du Macadam ! » : Bernard LECLAIRE emprunte la voix du blues et des griots pour dire MARIE GALANTE.

PRÉFACE DE SCARLETT JESUS.





« Marie-Galante, paradis avant liquidation ! ou Sortir du Macadam ! » :

Bernard LECLAIRE emprunte la voix du blues et des griots pour dire MARIE GALANTE.





"La poésie est mémoire baignée de larmes"
Miguel Angel Asturias, "Châtiment des profondeurs", 1966.

           « Sortir du macadam », c’est se détourner d’une voie dans laquelle on se sent englué, abâtardi, aliéné. C’est se séparer d’une communauté dans laquelle on ne se reconnait pas pour, comme le fit le nég mawon quittant l’habitation, s’installer endeyó, entrer enrézistans.La métaphore qui est ici utilisée pour donner son titre au livret poétique de Bernard Leclaire indique clairement une voie à suivre : celle d’une rupture
Bernard Leclaire se positionne donc ouvertement dans la tradition d’une poésie engagée. Celle du Cahier d’un retour au pays nataldans lequel Aimé Césaire brosse le portrait d’un nègre soumis, « le très bon nègre », qui se redresse et se révolte.  Une poésie engagée qui met en scène la figure emblématique brossée par Jacques Roumain dans Bois d’Ebène, en 1945, celle du Rebelle incarnant à lui seul l’espoir d’un avenir meilleur :

            Nègre, colporteur de révolte,
           Tu connais tous les chemins du monde…
           Mais quand donc, ô mon peuple […]
          Reconnaîtrai-je la révolte de tes mains ?

Comme Césaire le fit pour la Martinique, Jacques Roumain pour Haïti ou, avant Bernard Leclaire, Guy Tirolien  pour Marie-Galante dans Balles d’Or en 1961, chacun de ces poètes monte au combat par amour pour son pays natal. Pour Bernard Leclaire,  c’est bien en raison de cet amour qu’explose, à travers un cri de douleur d’une rare violence, une colère longtemps contenue. L’urgence de la situation le  contraint de renoncer à chanter les charmes d’une nature enchanteresse, pour déplorer la déchéance dans laquelle se trouve son île. Exactement comme le fit le poète chilien Pablo Neruda, écrivant en 1938 dans L’Espagne au cœur :

           Vous me demandez pourquoi ma poésie
           Ne parle pas du songe, des feuilles,
          Des grands volcans de mon pays natal ?

 Avec Bernard Leclaire donc, le Poète est « celui qui dit non » à un monde dans lequel il ne se reconnait plus, un monde qui fait de lui un être dénaturé, aliéné.  Au réquisitoire qu’il dresse à l’égard d’une société en décomposition, il oppose des valeurs de vie qui seules permettront à une communauté réunifiée de reconquérir, avec sa liberté, sa dignité.  Car un puissant  désir orphique l’habite, celui de « changer le monde » par sa parole éclairante, comme le disait un autre poète rebelle, Rimbaud.
Pour satisfaire à cette ambition élevée qui se double d’une vision prophétique concernant  l’avenir, un « haut langage » s’impose. Il relèvera tantôt de l’épopée, tantôt du registre sacré.
Dans le premier long poème, intitulé « Hommage à Alonzo », Bernard Leclaire s’empare d’un personnage ayant réellement existé. Avec lui, il entreprend d’écrire l’Histoire de Marie-Galante, une histoire longtemps occultée. Il confie à ce personnage dont il fait son porte-parole le rôle d’incarner à lui seul l’identité de toute une communauté. Afin d’en assurer la cohésion. C’est donc avec fierté que celui-ci se présente, « Moi Alonzo fils rebelle ». La mémoire des Marie-Galantais a retenu en effet que Saint-Jean Alonzo, ancien esclave illettré, fut considéré comme le meneur des troubles ayant éclaté à Pirogue lors des élections législatives de juin 1949. Et qu’il fut, pour ce motif, condamné avec 42 autres rebelles. Dans un long monologue, Alonzo exprime sa douleur et sa colère face aux générations actuelles qui ont renoncées à suivre son engagement. Il les exhorte à reprendre le flambeau pour atteindre l’idéal qu’il poursuivait :

           Ensemble faisons tous le pèlerinage
          De l’impossible et de l’inimaginable 

A la menace implicite qui clôt son discours évoquant le châtiment d’une « possible et rude colère », succède un second monologue, celui de l’Ile. Personnifiée, celle-ci devient une figure allégorique incarnant la Terre-mère. A sa présentation, « Moi, Marie-Galante», succèdent des litanies destinées à décliner ses différentes qualités  :

            Femme rebelle
           Femme debout
           Femme fiel
           Femme mamelle, etc...

Procédant alors à une mise en scène plus dramatique que précédemment, le Poète opère un double  renversement. Marie-Galante « la Gracieuse » se transforme d’abord en Furie. Son monologue donne lieu ensuite à un second procès dans lequel la population de Marie-Galante est à nouveau mise au banc des accusés.  Mais non plus cette fois pour des actes de rébellion.  Pour s’être complu au contraire dans le « néant », le « vide », la « division », le « déshonneur ». Le registre épique impose des oppositions contrastées entre le Bien et le Mal, des simplifications ainsi que des exagérations visant à renforcer l’horreur  et le dégoût que suscite le spectacle donné à voir. Aux accusations succèdent, pour venger la profanation dont ont été victimes les morts, une série d’imprécations appelant la malédiction sur les coupables.
La péroraison s’achève sur une menace réitérée, d’autant plus forte qu’utilisant la seconde personne elle cesse d’être générale pour s’adresser personnellement à tout un chacun.
Si le jazz est l’expression musicale inventée par les esclaves de la Nouvelle Orléans dont  Marie-Galante, « Terre de bues », se réclame, nous retrouvons également dans l’écriture poétique de Bernard Leclaire des dissonances et des ruptures de rythmes qui l’évoquent. Toutefois, à la différence des « subtils glissandos » de la trompette de Satchmo évoqués par Guy Tirolien, ce sont plutôt des stridences  qui se font entendre dans les vers de Bernard Leclaire.  Des stridences qui sont indissociables des claquements de tambour d’un Ka. Martelant de façon répétitives certains propos, déroulant des improvisations toujours en équilibre instables, ou suspendant le déroulé des mots par la pause d’une simple conjonction détachée : « Et » ou « Mais ».
 Ces partis-pris à la fois littéraires et musicaux font l’originalité et l’intérêt d’une écriture que l’on  pourrait qualifier de « Poétique des griots ». Une poétique mêlant Histoire et Mythe, écriture et oralité, images poétiques et injonctions. Nous retrouvons ces partis-pris dans le second poème du recueil, « Congo de mon île » qui débute, lui aussi, par une prise de parole à la première personne du Congo : « Je suis le Nègre dernier ». Derniers arrivés sur l’île après l’abolition de l’esclavage, les Congolais, comme les Indiens venus d’’Inde un peu plus tard, ont été méprisés et ont éprouvé des difficultés à s’intégrer à la population. La situation d’énonciation choisie ici permet à ce Congo d’évoquer son histoire personnelle avant d’englober dans  un « Nous » généralisant toute une communauté.
Le ton prend des allures bibliques, parfois même prophétiques (« La fin d’un monde est proche »), recourant volontiers à l’assertion, à l’injonction, à l’aphorisme imagé,

             Il n’y a pas d’arbre sans écorce
            L’écorce ne fait pas l’arbre

ou revenant avec insistance sur la notion du temps écoulé, de manière incantatoire :

             Il a fallu du temps
             Beaucoup de temps
            Trop de temps
            Jusqu’à pas longtemps encore

Bernard Leclaire  s’autorise même à utiliser, en la détournant de sa signification première, l’image de la « Bête immonde » pour rendre plus saisissant le constat –celui-là même qui parut en février 2009, dans le « Manifeste des 9 »-, de ce à quoi a conduit le libéralisme économique : « non pas épuration ethnique comme ce fut le cas pour le nazisme, mais bien à une sorte « d’épuration éthique » (entendre : désenchantement, désacralisation, désymbolisation, déconstruction même) de tout le fait humain ».
S’est alors posée au Poète la question : comment sortir Marie-Galante du « macadam » ?
Aimé Césaire aurait certainement répondu : « Cela ne peut signifier qu’une chose : non pas qu’il n’y a pas de route pour en sortir, mais que l’heure est venue d’abandonner toutes les vieilles routes. »
Abandonner les vieilles routes bitumées et sans espoir pour emprunter des chemins de travers grand ouverts sur des imaginaires poétiques.
Avec les figures poétiques d’Alonzo et du Congo de Marie-Galante, Bernard Leclaire libère un imaginaire dans lequel « le politique [se trouve] enchanté par l’utopie », comme  le préconisaient les Neuf. Il croît qu’il est possible de réveiller les consciences ; et que l’on peut agir collectivement pour changer le monde.

Ensemble faisons tous le pèlerinage
             De l’impossible et de l’inimaginable

Cette confiance peut également se lire dans le troisième poème du recueil, « Marie Galante », qui exprime la dévotion que le Poète ressent envers le pays qui l’a vu naître. Réduit à dix-sept vers, il se présente sous une forme rappelant les litanies que le croyant adresse à la Vierge Marie. Ce « pays », précédé de l’article défini (« le »), se voit complété par une série de compléments qui en précisent le sens, accompagnés d’un possessif à la première personne. L’évocation amplifiée de ce « mien pays » renvoie (et construit tout à la fois) à un imaginaire qui, s’il prend racine dans le passé (la terre des ancêtres), tend vers une liberté à conquérir et à faire respecter, comme l’indique le dernier vers.
Enfin, les deux dernières pièces se présentent comme les deux versions différentes (l’une en français, l’autre en créole) d’un même poème « Aller à veau l’eau ». Ce titre reprend l’idée de la faillite d’une société qui va à sa perte, idée qui traverse tout le recueil dans son double titre « Marie-Galante, Paradis avant liquidation ! ou sortir du Macadam ! ». 
L’héritage laissé par la mainmise consécutive à l’esclavage puis au colonialisme comporte deux volets, l’un économique, le capitalisme, l’autre idéologique, la religion catholique qui prône soumission et acceptation des souffrances ici-bas, en attente d’une  vie meilleure dans l’au-delà. Il semble donc parfaitement cohérent qu’à un poème écrit dans la langue de la puissance dominante, le français, succède un poème qui s’en émancipe et revendique une langue à soi, forgée par les ancêtres durant la période de l’esclavage. Le « face-à-face » ou diptyque que constituent ces deux versions d’un même texte sont loin d’être une pure traduction (dont on se demande d’ailleurs quelle serait la version originale). Elles rendent compte de deux façons d’appréhender le monde. 

De façon abstraite, pour l’une, à l’aide d’images renvoyant à la Bible (évocations de la Genèse et de l’Apocalypse en particulier) et aux chefs d’œuvres  d’une culture dite engagée (Les Tragiques d’Agripa d’Aubigné ou encore Les Châtiments de Victor Hugo).  Et, pour l’autre, une langue qui puise ses référents dans son environnement, où « l’arbre » n’est pas n’importe quel spécimen, mais un « pyébwa », ou « ma terre » ne se contente pas d’être une référence particulière, mais véhicule à travers l’expression « Péyi  an-mwen », la charge affective d’un lien détenteur d’une identité.  Perpétuer la mémoire des ancêtres c’est, de façon métaphorique en français  faire « sonner » et « claquer » les noms de ses martyrs, tandis que le dire en créole, c’est faire entendre tout à la fois des bruits concrets (« nom dyo sé kloch-légliz  ») et les souffrances endurées (« sé fwèt »). Si la désignation du Capitalisme, « Bondyé-Lajan », évoque le culte du veau d’or  qui suscita la colère de Moïse, le Poète se sent investi, lui aussi, d’une mission supérieure, qui n’est pas simplement  devoir de mémoire mais aussi réparation. C’est avec une rare violence que le créole exprime cette idée, n’hésitant pas, là où le français se contente de dénoncer « l’ignominie », à avoir recours à la malédiction  (« Malédisyon !... Malédisyon !Pou tou séla ki chwazi maké nou si do konsidiré nou té ké zannimo »). A ce « Moi » justicier qui se dresse, tel le bras armé de Dieu, répond dans la même langue « Papa–Bondié an mwen » ; un « Gran-nonm », bien différent de l’image  traditionnelle du « Grand Barbu ». Celui-ci réitère la malédiction émise précédemment, malédiction qui sera suivie d’une Apocalypse, la « liquidation » annoncée par le titre, dans « on gran tonnèdidyé ». Après quoi s’ouvrira une nouvelle page du grand Livre de la Création…

Le titre du recueil poétique de Bernard Leclaire « Marie-Galante, paradis avant liquidation ! ou Sortirdu Macadam ! », se présente comme une bannière largement déployée sur laquelle peuvent se lire, sous la forme de deux slogans, une menace et une injonction. Les points d’exclamation témoignant tout à la fois d’un élan et d’une émotion. C’est donc bien une œuvre ambitieuse dans ses intentions (« ramener à la raison » ses compatriotes avant qu’il ne soit trop tard), et courageuse dans ses propos puisque l’auteur y expose ouvertement son engagement politique. De fait, une telle entreprise relève d’un devoir de mémoire qui s’inscrit dans une tradition, celle –orale- des griots. 

Le Poète se veut dépositaire d’une mémoire collective, celle de tout un peuple, en vue d’alimenter une Histoire qui reste à écrire. Marie-Galante eut ses propres martyrs qu’il convient de ne pas laisser dans l’oubli mais de célébrer dans une langue enflammée. Car ce recueil poétique témoigne aussi d’une écriture poétique spécifique, une écriture caractéristique d’une antillanité. Elle relève d’une esthétique héritée d’Aimé Césaire et de la Négritude, reconnaissable à la violence de la révolte qui l’anime et à l’inventivité de son langage poétique. 

Bernard Leclaire nous offre une œuvre puissante et puissamment poétique en raison de l’imaginaire sur lequel elle s’ouvre. Non pas destinée à une jouissance solitaire, mais ouverte sur un avenir où parole poétique et praxis vont de pair. Ainsi Bernard Leclaire pourrait-il retourner les propos émis par Saint-John Perse lorsque  celui-ci décrétait dans son Discours de Stockholm:« C’est  assez pour le poète d’être la mauvaise conscience de son temps. »
-« Awa ! Awa ! ».

Alors, aurions-nous entre les mains un Contre Saint-John Perse ?...
Peut-être pas. Mais nous avons bien là, assurément, une œuvre de combat. Une œuvre qui ne laissera personne indifférent.

                                                                                                                 Scarlett JESUS, 20 septembre 2013.